Lotynų Amerikos šokis

Meksika

Vietinės Meksikos kultūros prisidėjo prie savitų regioninių ir mestizo tradicijų, aptinkamų visoje šalyje. Afrikos vergija ten vaidino daug mažesnį vaidmenį nei Karibų jūroje. Vienas iš sudėtingiausių Meksikos šokių renginių pagerbia šalies globėją, Gvadalupės Dievo Motiną (La Virgen de Guadalupe), kurios šventės diena yra gruodžio 12 d. Kiekvienais metais tūkstančiai vietinių danzantų jos garbei koncertuoja priešais Dievo Motinos baziliką. Gvadalupe Meksike. Viena savita ir įtakinga grupė yra „Chichimec“ šokėjai, kurie vadinami concheros'ais, nes kai kurie iš jų, šokdami, taip pat groja gitaros pavidalo instrumentu, pagamintu iš armadillo apvalkalo (concha). Tūkstančiai religinių šokių grupių visoje Meksikoje reguliariai koncertuoja Romos katalikų festivaliuose ir švenčių dienomis. Jų įmantrūs kostiumai, kuriems sukurti reikia daug laiko, yra puošti blizgučiais, plunksnomis, kriauklėmis, juostelėmis, metalo iškirpėmis ir siuvinėjimo darbais.

Jarabe Tapatío, nacionalinio Meksikos šokio (dar vadinamo jarabe nacional) muzika kilo iš regioninio sonecitos del país kolekcijos, kuri XX a. Pradžioje susiliejo į muzikinę kompoziciją. Jarabe Tapatío atspindi Meksikos mestizo gyventojų kultūrinį identitetą. Šokį lydintis muzikinis ansamblis yra mariachi, dar vienas iš gerai žinomų Meksikos simbolių. (Nuo maždaug 1930 m. Tipinę mariachi grupę sudarė du trimitai, trys ar daugiau smuikų, keli instrumentai iš gitarų šeimos ir kartais arfa.) Ši populiari Meksikos pramoga atspindi romantizuotą praeitį ir kaimo gyvenimo būdą. Ir jarabe Tapatío, ir mariachi siekia savo šaknis iki Jalisco valstijos; žmonės, gyvenantys netoli Gvadalacharos, valstijos sostinės, yra žinomi kaip Tapatíos. „Jaliscan“ moters, kuriančios įmantrius dizainus su sijono judesiu, įvaizdis tapo meksikietiško šokio prekės ženklu.

1952 m. Jauna Meksiko miesto šokėja ir choreografė, vardu Amalia Hernández, įkūrė „Baletą Folklórico de México“ - didžiojo stiliaus baleto „Rusai“ stiliaus šokio spektaklį (įkurtą 1909 m.) Su įmantriais kostiumais, peizažais ir apšvietimu. Kaip šeštojo dešimtmečio amerikiečių šokėja Katherine Dunham darė naudodama Karibų jūros šokį, Hernández sukūrė hibridinę koncertinio šokio formą, kuri paėmė meksikietišką mestizo ir vietinį šokį ir pakeitė juos šiuolaikinio šokio technikomis. Precedentą šiam šokio stiliui sukūrė kiti nacionaliniai šokių ansambliai, tokie kaip Rusijos kompanija „Moiseyev“ (įsteigta 1937 m.; taip pat žr. Moisejevas, Igoris Aleksandrovičius); panašus procesas vyko ir su Filipinų Bayanihano įmone (įsteigta 1957 m.). Tradicinio šokio transformacija į performanso žanrą paskatino meksikiečių nacionalizmą. Susijęs tikslas parodyti nacionalinius pasiekimus buvo sustiprintas, kai 1962 m. „Baleto folklórico“ laimėjo tarptautinį nacionalinių liaudies šokių kompanijų konkursą. Amalia Hernández meninius principus nukopijavo šimtai folklórico trupių Meksikoje, kitose Lotynų Amerikos dalyse ir JAV.

Meksikiečiai jau seniai naudojasi įvairios kilmės socialiniais šokiais, priversdami juos parodyti savitą meksikietišką skonį. Istoriškai patyrę meksikiečių muzikantai reguliariai įtraukė naujas muzikos tendencijas į savo repertuarą: ar tai Kubos Pérez Prado mambo, ar Chicano Carlos Santana. Tačiau jie taip pat buvo novatoriai. Pavyzdžiui, „Banda“ (pažodžiui „grupė“) yra laikomas griežtai meksikietišku žanru. Muzika remiasi tradicinių šokių ritmų (pvz., Polkos, cumbijos, sūnaus ir valso), kurie buvo įsivaizduojamai pakeisti naudojant elektroninio įrašymo technologiją ir hiperaktyvų atlikimo stilių, sinteze. Didžioji dalis „banda“ muzikos yra pakelta, ji verčia šokėjus vyrus šokinėti, nugara, galop ir sūpuodama partnerius aukštyn arba panardindama juos į grindis. „Banda“ taip pat turi lėtą tempą, kuris šokėjams suteikia galimybę šokti į priekį ir atgal raminančiai. Pradedant XX amžiaus pabaiga, nedideli vakarinės Meksikos miesteliai priverstinai pakeitė gyvenimo būdą iš kaimo į miestą, nes gamyklos ir būstų plėtra pakeitė dirbamą žemę. Daugelis žemės ūkio darbuotojų iš viso išvyko iš Meksikos, kad JAV galėtų gyventi geriau. Daugeliui banda simbolizuoja pasididžiavimą meksikietiška tapatybe ir reiškia nepagarbą tam, kas prarasta modernizacijos procese.

Centrinė Amerika, Kolumbija ir Venesuela

Kultūrine ir istorine prasme Centrinė Amerika daug dalijasi su aplinkiniais regionais, įskaitant majų šokių liekanas, maurų ir krikščionių religines dramas, marimba lydimus liaudies šokius ir cumbijas. Tačiau išskirtinai Vidurio Amerika yra Garifuna - mišrios Amerikos ir Afrikos kilmės kultūrinės grupės - punta, randama Gvatemalos, Belizo, Hondūro ir Nikaragvos Atlanto vandenyno pakrantėse. „Punta“ yra socialinis džiaugsmo ir šventės šokis, taip pat kultūrinio išlikimo emblema. Šventiniu aspektu „punta“ leidžia šokėjams bendrauti su būgnais kaip poroms ar asmenims, kurie bando pranokti vienas kitą purtydami klubus ir sėdmenis. Savo ritualiniu aspektu „punta“ yra mirusiųjų ceremonija, šventinis išvykimas į geresnį gyvenimą kitame pasaulyje. Piktas šokio momentas įvyksta tada, kai šokėjas pasislenka per smėlį Atlanto vandenyno ir Afrikos kryptimi ir palieka du žymenis kelio, kuriuo dvasia turi eiti, norėdama grįžti namo pas savo protėvius.

Kartachenos uostas, esantis Kolumbijos Karibų jūros pakrantėje, buvo pagrindinis susisiekimo taškas tarp Ispanijos ir regiono, kuris apima Kolumbiją ir Venesuelą. Šios srities bailecitos de tierra (fandangos), panašios į Meksikos jarabe ir Peru zamacueca, vadinamos bambuco ir joropo. „Bambuco“ sujungia fandango, Andų ir afro Lotynų Amerikos šokių ypatybes, nes partneriai flirtuoti ir pagražinti mandagumo šokio temą naudoja nosine. Joropo išsiskiria ne tik pora, bet ir vyras šoka zapateado segmente, kuriame šokėjai švelniai laiko vienas kitą ir šoka mažais valso žingsniais. Ši pakrantės zona pagimdė cumbia, Ispanijos fandango ir Afrikos cumbé hibridizaciją. Pirmasis rašytinis Cumbijos pasakojimas (1840 m.) Apibūdino jį kaip vergų atliktą šokį per Žvakių Dievo Motinos šventę (La Virgen de la Candelaria). Moterys nešiojo žvakes, kad apšviestų erdvę ir išlaikytų vyrus garbingu atstumu. Tai buvo švelnus trumpų, stumdomų žingsnių šokis, kuris lėtai judėjo prieš laikrodžio rodyklę ratu, vyras siekė ir įkalbinėjo moterį. Keliaudama moteris lėtai linguodavo kūnu ir judindavo sijoną; vyras pripažino savo partnerį rankos gestais ir panaudojo skrybėlę, kad ją pamėgdžiotų ar „vainikuotų“. Nepastebimomis akimirkomis moteris susisuko ir praleido žvakę priešais vyro veidą, priversdama jį įkąsti ar pasilenkti, kad nebūtų sudeginta.

Ketvirtajame dešimtmetyje „cumbia“ muzikinis ansamblis „Tambores“ (būgnai), marakai ir fleitos išsiplėtė veikiant bigbendo garsui Šiaurės Amerikoje ir Kuboje. Cumbia buvo šokis dviems, panašus į sūnų Kubą ir mambo. Naujoji cumbia greitai užkariavo „Latino“ šokių sceną nuo Kalifornijos iki Argentinos. Viena iš populiariausių savybių buvo jo universalumas; jis gali būti pritaikytas kaip atviras ar uždaras porų šokis arba kaip grupinis šokis, kurio metu individai suformavo ratą šokių aikštelėje ir improvizuodavo pagal muziką arba paeiliui vieni kitiems pasirodydavo apskritimo centre. „Cumbia“ karaliavo kaip populiariausias Lotynų Amerikos šokis iki salsos atsiradimo 1960-aisiais.

Brazilija

Brazilijos šokyje dominuoja Brazilijos Afrikos ir Portugalijos paveldo komponentai. Kaip ir kitose Lotynų Amerikos šalyse, kuriose vergais dirbantys plantacijos tapo kolonijinės ekonomikos pagrindu, afrikiečių įtaka muzikai ir šokiui buvo stipri. Brazilijoje elito kultūra išliko portugališka, o oficialioji religija buvo Romos katalikybė. Brazilijos nacionalinis šokis „samba“ atsirado Bahijos valstijoje tarp vergų ir išlaisvintų afrikiečių. „Samba da roda“ („žiedinė samba“) yra panaši į Puerto Riko bombą ir Kubos rumbą; tai yra apskritas laukiančių šokėjų, muzikantų ir žiūrovų išdėstymas; šokėjai įeina paprastai po vieną. Pagrindinis žingsnis yra greitas, stumdomas keitimasis svorio nuo vienos kojos į kitą, reaguojant į stabilaus ² / ₄ impulso grojo mušamaisiais instrumentais. Didžioji dalis šokėjo judesių yra žemiau juosmens, o viršutinė kūno dalis yra palyginti nejudanti ir atsipalaidavusi.

1888 m. Pasibaigus vergijai, cukranendrių darbuotojai persikėlė į miestus; daugelis jų įsikūrė ant kalvų, supančių Rio de Žaneirą. Šios favelos („shantytowns“) tapo „Rio Carnival samba“ inkubatoriais, nes jos gyventojai organizavosi į „escolas de samba“ („sambų mokyklas“, veikusias kaip bendruomenės klubai). Karnavalas Brazilijoje yra sprogstamasis energijos išlaisvinimas, nes muzika ir šokiai maitina gausius gatvės vakarėlius ir paradus. Ketvirtajame dešimtmetyje „Samba“ peržengė spalvų liniją ir per radijo ir įrašymo pramonę išpopuliarėjo iki nacionalinio populiarumo. Tarp daugelio XX a. Atsiradusių sambos variantų yra chorinho, bossa nova, gafieira, samba de salón, samba-enredo, samba de mulattas, samba reggae ir pegodas.

Kitos Brazilijos dalys turi savo karnavalo muzikos ir šokio stilių, pavyzdžiui, „frevo“ (labai greitas, atletiškas su tam tikrais judesiais, panašiais į rusų liaudies šokį) ir „Maracatus“ iš „Pernambuco“ bei „afoxé“ ir „bloco afro“ iš Salvadoro. Seniausias iš Afro-Brazilijos afoxé grupių Filhos de Gandhy buvo įkurtas ketvirtajame dešimtmetyje kaip būdas parodyti brolybės, taikos ir tolerancijos temas aplinkoje, kurioje gausu diskriminacijos. Ši grupė suorganizavo vienkartinį afoxé skyrių, apsirengusį Indijos lyderio Mohando Gandhi pasekėjais. Būgnų modeliai ir šokių judesiai buvo įkvėpti „Candomblé“ šokio ir pabrėžė gydymą. Praėjusio amžiaus aštuntajame dešimtmetyje šią juodo pasididžiavimo žinią atkartojo daugelis paradavimo grupių, vadinamų blocos afros. Jų temos, kostiumai ir choreografija buvo įkvėpti Afrikos, jie rodė sklandų liemens judesį ir plačius rankos gestus.

Brazilijos Afrikos religinė Candomblé praktika ir susijusi praktika visoje šalyje šokį naudoja kaip pagrindinį garbinimo bruožą. „Candomblé“ yra jorubų dvasinės sistemos adaptacija iš Vakarų Afrikos, panaši į Kubos „Santería“ praktiką; Manoma, kad oriksas (orishas, ​​arba dievybės) kontroliuoja gamtos jėgas. „Candomblé“ šokėjos, daugiausia moterys, juda prieš laikrodžio rodyklę, giedodamos oriksų pagyrimus, o trys būgnininkai vyrai sukviečia dievybes į šventę. Pykimas ir vėlesni sukiniai, vibracija ir žingsniavimas rodo, kad šokėja turi oriksą. Tam tikru momentu pertraukus ritualą tiems, kurie buvo sulaikyti, galima patekti į specialų kambarį ar namą ir persirengti ceremoniniais drabužiais, vaizduojančiais jų oriksą; pavyzdžiui, šokėjas dovanoja mėlyną chalatą ir sidabrinę karūną, norėdamas pranešti apie jūros deivės Iemanjá buvimą. Šokėjai grįžta į ritualą, vis dar būdami laisvėje, šokdami jiems būdingus orikso judesius. Salvadoro šokių mokyklos ir spektaklio ansambliai iš ritualinės aplinkos ištraukė kostiumus, būgnus, dainavimą ir šokius. Dança dos orixás tapo vietinių balé folclórico (folklorinio baleto) spektaklių dalimi; tačiau orixás turėjimo ritualai neleidžiami už religinės aplinkos ribų.

Manoma, kad ne tik samba ir Candomblé, kapoeira - kovos meno ir šokio mišinys - iš Afrikos. Kapoeira, kadaise buvusi savigynos forma, įamžinta kaip pramoga, tapo Brazilijos folklorinių šokių grupių bruožu. Jos būdingi akrobatiniai judesiai ir plakantys kojų gestai sukuria įspūdžių jaudulį ir pavojų.