Turinys:
Kodėl natūraliai krenta svoris pereinant į vegetarizmą (Gegužė 2024)
Vegetarizmas, teorija ar praktika, susijusi su gyvenimu vien tik nuo daržovių, vaisių, grūdų, ankštinių augalų ir riešutų - pridedant arba nepridedant pieno produktų ir kiaušinių - paprastai dėl etinių, asketiškų, aplinkos ar mitybos priežasčių. Visų rūšių mėsa (mėsa, vištos ir jūros gėrybės) neįtraukiama į vegetarišką dietą, tačiau daugelis vegetarų naudoja pieną ir pieno produktus; Vakaruose žmonės taip pat valgo kiaušinius, tačiau dauguma Indijos vegetarų jų neįtraukia, kaip klasikiniais laikais Viduržemio jūros kraštuose. Vegetarai, kurie visiškai neįtraukia gyvūninės kilmės produktų (ir vengia gyvūninės kilmės produktų, tokių kaip oda, šilkas, medus ir vilna), yra žinomi kaip veganai. Tie, kurie vartoja pieno produktus, kartais vadinami laktovegetarais, o tie, kurie vartoja ir kiaušinius, vadinami lakto-ovo vegetarais. Tarp kai kurių žemės ūkio tautųkūno valgymas buvo nedažnas, išskyrus privilegijuotų klasių atstovus; tokie žmonės gana klaidingai vadinami vegetarais.
Senovės ištakos
Sąmoningas kūno valgymo vengimas tikriausiai pirmą kartą atsirado ritualinių ryšių metu kaip laikinas apsivalymas arba kaip kunigo pareigos kvalifikacija. Reguliarios bekūnės dietos propagavimas prasidėjo maždaug I tūkstantmečio viduryje Indijoje ir rytinėje Viduržemio jūros dalyje, kaip to meto filosofinio pabudimo dalis. Viduržemio jūroje mėsos vengimas pirmiausia užfiksuotas kaip filosofo Pitagoro iš Samos (apie 530 pr.) Mokymas, kuris teigė, kad visų gyvūnų giminystė yra vienas iš žmonių geranoriškumo kitų tvarinių pagrindų. Nuo pat Platono daugelis pagoniškų filosofų (pvz., Epikūras ir Plutarchas), ypač neoplatonistai, rekomendavo dietą be kūno. idėja, kuria buvo smerkiamos kruvinos aukos garbinant, dažnai buvo siejama su tikėjimu į sielų reinkarnaciją irApskritai, ieškant kosminės harmonijos principų, pagal kuriuos žmonės galėtų gyventi. Indijoje budizmo ir džainizmo pasekėjai etiniais ir asketiškais pagrindais atsisakė žudyti gyvūnus maistui. Jie tikėjo, kad žmonės neturėtų padaryti žalos jokiems jausmingiems tvariniams. Šis principas netrukus buvo pritaikytas brahmanizme, o vėliau ir induizme, ir buvo taikomas ypač karvei. Kaip Viduržemio jūros regione, idėja smerkė kruvinas aukas ir dažnai buvo siejama su kosminės harmonijos principais.Šis principas netrukus buvo pritaikytas brahmanizme, o vėliau ir induizme, ir buvo taikomas ypač karvei. Kaip Viduržemio jūros regione, idėja smerkė kruvinas aukas ir dažnai buvo siejama su kosminės harmonijos principais.Šis principas netrukus buvo pritaikytas brahmanizme, o vėliau ir induizme, ir buvo taikomas ypač karvei. Kaip Viduržemio jūros regione, idėja smerkė kruvinas aukas ir dažnai buvo siejama su kosminės harmonijos principais.
In later centuries the history of vegetarianism in the Indic and Mediterranean regions diverged significantly. In India itself, though Buddhism gradually declined, the ideal of harmlessness (ahimsa), with its corollary of a fleshless diet, spread steadily in the 1st millennium ce until many of the upper castes, and even some of the lower, had adopted it. Beyond India it was carried, with Buddhism, northward and eastward as far as China and Japan. In some countries, fish were included in an otherwise fleshless diet.
West of the Indus the great monotheistic traditions were less favourable to vegetarianism. The Hebrew Bible, however, records the belief that in paradise the earliest human beings had not eaten flesh. Ascetic Jewish groups and some early Christian leaders disapproved of flesh eating as gluttonous, cruel, and expensive. Some Christian monastic orders ruled out flesh eating, and its avoidance has been a penance and a spiritual exercise even for laypersons. A number of saints, such as St. Anthony of Egypt, were noted vegetarians. Many Muslims have been hostile to vegetarianism, yet some Muslim Sufi mystics recommended a meatless diet for spiritual seekers.
The 17th through 19th centuries
The 17th and 18th centuries in Europe were characterized by a greater interest in humanitarianism and the idea of moral progress, and sensitivity to animal suffering was accordingly revived. Certain Protestant groups came to adopt a fleshless diet as part of the goal of leading a perfectly sinless life. Persons of diverse philosophical views advocated vegetarianism; for example, Voltaire praised it, and Percy Bysshe Shelley and Henry David Thoreau practiced the diet. In the late 18th century the utilitarian philosopher Jeremy Bentham asserted that the suffering of animals, like the suffering of humans, was worthy of moral consideration, and he regarded cruelty to animals as analogous to racism.
Vegetarians of the early 19th century usually condemned the use of alcohol as well as flesh and appealed as much to nutritional advantages as to ethical sensibilities. As before, vegetarianism tended to be combined with other efforts toward a humane and cosmically harmonious way of life. Although the vegetarian movement as a whole was always carried forward by ethically inclined individuals, special institutions grew up to express vegetarian concerns as such. The first vegetarian society was formed in England in 1847 by the Bible Christian sect, and the International Vegetarian Union was founded tentatively in 1889 and more enduringly in 1908.
